Qi (Chi)

Origine

Le prime attestazioni del termine appaiono nelle iscrizioni oracolari della dinastia Shang (1600-1046 a.C.) e si codificano nei classici taoisti e confuciani della dinastia Zhou. Il Daodejing di Laozi (VI-IV sec. a.C.) e lo Zhuangzi presentano il Qi come l'energia primordiale che, polarizzandosi in yin e yang, genera i diecimila esseri. Il Huangdi Neijing (Classico Interno dell'Imperatore Giallo, II sec. a.C.), testo fondatore della medicina tradizionale cinese, descrive minuziosamente la circolazione del Qi attraverso i meridiani del corpo umano.

Le pratiche per coltivare il Qi, dette qigong o anticamente daoyin («guidare e tirare»), sono attestate fin dai Mawangdui Silk Texts (II sec. a.C.). Il taoismo religioso e la scuola alchemica interna (neidan) elaborarono complesse tecniche di trasmutazione del Qi nel corpo. In epoca moderna, il qigong è stato standardizzato e diffuso globalmente, mentre il tai chi chuan (taijiquan), nato come arte marziale interna nel XVII secolo, ne è divenuto il rappresentante più popolare in Occidente.

Yin, yang e meridiani

Il Qi si manifesta in due polarità complementari: yin (qualità riposante, fredda, oscura, femminile, ricettiva) e yang (qualità attiva, calda, luminosa, maschile, espansiva). Dalla loro alternanza nascono i wuxing, i cinque movimenti o elementi: legno, fuoco, terra, metallo, acqua, ciascuno con organi, emozioni, stagioni e direzioni corrispondenti. Salute è equilibrio dinamico del Qi nei suoi aspetti yin e yang; malattia è blocco, eccesso o vuoto del Qi in specifici distretti.

Nel corpo, il Qi scorre lungo dodici meridiani principali (jingluo) collegati ai dodici organi interni, e attraverso otto meridiani straordinari (qijing bamai) che agiscono come riserve profonde. I punti di agopuntura sono nodi in cui il Qi affiora alla superficie. Tre dantian («campi di cinabro») nel basso ventre, nel centro del petto e nella testa, sono i serbatoi principali per la coltivazione alchemica interna. Il Qi più grezzo è chiamato jing (essenza), il più sottile shen (spirito).

In pratica

Le vie tradizionali per coltivare il Qi sono il qigong (esercizi statici e dinamici di respirazione, postura e intenzione), il tai chi chuan (sequenze marziali lente e meditative), l'agopuntura, la moxibustione, il tuina (massaggio terapeutico) e la fitoterapia cinese. Tutte queste discipline condividono la lettura energetica del corpo come campo di Qi che può essere armonizzato.

Anche senza maestro, puoi iniziare con la postura dell'albero (zhan zhuang): in piedi, gambe leggermente piegate, braccia raccolte davanti al petto come abbracciando un cerchio, per 5-15 minuti, con respiro addominale. Senti il radicamento ai piedi, la verticalità, la circolazione sottile. Nel Glossario esoterico approfondisci concetti correlati: Prana, Meditazione, Tradizioni.

Profondità simbolica

Il simbolo del taiji (☯), con le due polarità yin-yang che si abbracciano e contengono ciascuna il germe dell'altra, è la rappresentazione visiva del Qi in azione. Nei tarocchi, il Mondo (XXI) richiama questa danza cosmica completa, mentre i Innamorati (VI) raffigurano l'incontro creativo delle polarità.

In astrologia cinese, il Qi delle cinque fasi struttura il calendario lunare e le compatibilità tra segni zodiacali. In numerologia, il numero 2 della polarità e il 5 dei movimenti compongono il 10 della totalità manifesta. Esplora il Glossario per ulteriori approfondimenti sulle dottrine energetiche orientali.

Conosciuto anche come

• chi
• ki
• energia vitale cinese
• soffio cosmico
• forza animatrice