Bagua

Origine

La tradizione fa risalire il Bagua all'imperatore mitico Fu Xi (ca. 2800 a.C.), che lo avrebbe ricavato dalla «Mappa del Fiume» (Hé Tú) portata da un drago-cavallo emerso dal Fiume Giallo. In questa disposizione del Cielo Anteriore, Qián (Cielo) è in alto al sud e Kūn (Terra) in basso al nord, mentre gli altri trigrammi si dispongono in coppie complementari: ogni trigramma è opposto al suo «specchio Yin-Yang».

La sequenza del Cielo Posteriore fu elaborata dal re Wen della dinastia Zhou (XII sec. a.C.) basandosi sulla «Scrittura del Luo» (Luò Shū), il quadrato magico 3×3 portato sul guscio di una tartaruga emersa dal fiume Luo. Qui Lí (Fuoco) è a sud, Kǎn (Acqua) a nord, Zhèn (Tuono) a est, Duì (Lago) a ovest. Questa disposizione descrive i cicli stagionali, gli orari del giorno, le direzioni cardinali e i flussi energetici nella vita quotidiana.

Le due sequenze

Il Bagua del Cielo Anteriore rappresenta l'ordine cosmico ideale, l'archetipo perfetto prima della manifestazione. La sua simmetria è perfetta: ogni trigramma è opposto al suo complementare polare. Qián (☰ Cielo, 3 Yang) - Kūn (☷ Terra, 3 Yin); Lí (☲ Fuoco) - Kǎn (☵ Acqua); Zhèn (☳ Tuono) - Xùn (☴ Vento); Gèn (☶ Monte) - Duì (☱ Lago). Si usa in meditazione, alchimia interna (Neidan), Qigong e nelle tecniche di trasformazione spirituale.

Il Bagua del Cielo Posteriore riflette il mondo manifesto in movimento: il fuoco brucia al sud nel mezzogiorno, l'acqua scorre verso nord nella notte, il tuono di primavera viene da est, il lago d'autunno verso ovest. Si usa nel Feng Shui per orientare edifici, nell'I Ching pratico per la divinazione, nelle arti marziali per coordinare movimenti del corpo. Ogni trigramma corrisponde a un membro della famiglia (padre, madre, tre figli, tre figlie), un organo, un colore, un'ora.

In pratica

Nel Feng Shui contemporaneo si applica il «Bagua della stanza»: si divide la pianta dell'abitazione in 9 sezioni (8 trigrammi + centro), associandole a aree della vita - carriera (nord/Kǎn), conoscenza (nord-est/Gèn), famiglia (est/Zhèn), ricchezza (sud-est/Xùn), fama (sud/Lí), relazioni (sud-ovest/Kūn), figli e creatività (ovest/Duì), persone di supporto (nord-ovest/Qián), salute (centro). Migliorare l'energia di una sezione significa armonizzare l'aspetto corrispondente della vita.

Nella consultazione dell'I Ching ogni esagramma si decompone nei suoi due trigrammi, ciascuno collocato nel Bagua. Studia le corrispondenze nel Glossario: Trigramma, Esagramma, Yin Yang, Taoismo. Per altri sistemi simbolici esplora il portale Oracoli.

Profondità simbolica

Il Bagua è una mandala universale: i suoi otto raggi, come quelli della ruota tibetana del Dharma, descrivono la totalità dell'esistenza. Ogni trigramma è insieme un elemento naturale, un'ora del giorno, una stagione, una direzione, un colore, un membro della famiglia, un organo del corpo, una virtù morale. Studiare il Bagua significa imparare a leggere il mondo come tessuto vivente di corrispondenze - principio analogo alla teoria delle «firme» nell'alchimia europea.

Carl Gustav Jung trovò nel Bagua un parallelo della «quaternità» archetipica espansa a otto, struttura ottagonale che riappare in molte tradizioni: gli otto Beati Cristiani, gli otto bracci della ruota buddhista, le otto direzioni della rosa dei venti. Il Baguazhang, arte marziale taoista, traduce le otto direzioni in movimento corporeo circolare. Esplora correlazioni con altri sistemi simbolici come la Teosofia di Helena Blavatsky e l'Ermetismo rosacrociano.

Conosciuto anche come

• Otto Trigrammi
• Pa Kua
• Diagramma Bagua
• Ottagono Taoista
• Cerchio dei Trigrammi