Sejmet

Mito y origen

Sejmet aparece ya en los Textos de las Pirámides (ca. 2400 a.C.). Su mito principal, conservado en el Libro de la Vaca Celeste grabado en algunas tumbas del Reino Nuevo (siglos XIV-XIII a.C.), narra el episodio de la destrucción de la humanidad. Cuando los hombres conspiraron contra el envejecido Ra, este envió a su Ojo —encarnado en Sejmet— a aniquilarlos. La diosa leona, desatada, masacró a la humanidad con tal furia que el suelo se cubrió de sangre.

Ra, arrepentido, quiso detenerla, pero Sejmet no respondía a llamadas. Los dioses idearon una estratagema: tiñeron de rojo siete mil cántaros de cerveza con ocre y los derramaron sobre los campos. La diosa, creyendo que era sangre, bebió hasta embriagarse y se durmió. Al despertar, pacificada, se transformó en Hathor, la dulce vaca celeste. Este mito fundó la festividad anual de la borrachera sagrada, en la cual los egipcios bebían en exceso para apaciguar a la diosa leonina.

Atributos e historias

Se le representa como mujer con cabeza de leona, coronada por el disco solar y el uraeus (cobra erguida). Lleva ankh y cetro de papiro. Su nombre, derivado de sekhem ('poder'), expresa su dimensión esencial. Sus epítetos son ominosos: Nesret ('la llama'), Reret' ('la furiosa'), Henut Shemau Mehu ('señora del Alto y Bajo Egipto'). Su santuario principal estaba en Menfis, donde formaba triada con su esposo Ptah y su hijo Nefertem, dios del loto.

Pese a su faceta destructora, Sejmet es también diosa de la medicina: sus sacerdotes (wabu Sejmet) eran médicos especializados en cirugía, traumatología y enfermedades epidémicas, pues quien manda la peste también puede retirarla. El Papiro Ebers (ca. 1550 a.C.) recoge tratamientos médicos asociados a su nombre. Cada año se erigían en Karnak hasta setecientas estatuas de la diosa, dos por día, para apaciguarla durante los cinco días epagómenos peligrosos del calendario egipcio.

Recepción moderna

Carl Gustav Jung la consideró arquetipo de la diosa terrible y de la sombra femenina que destruye para sanar. Su correspondencia con la india Kali, devoradora y madre, ha sido señalada por estudiosos del mito comparado como Joseph Campbell. Marija Gimbutas la incluyó entre las divinidades de la 'Vieja Europa' que conservan el rostro feroz de la Diosa Madre neolítica.

En astrología, el asteroide 5381 Sekhmet, descubierto en 1991, matiza temas de furia justa, sanación tras crisis y crisis terapéuticas. Marte y Plutón en aspecto femenino resuenan con ella. El neopaganismo contemporáneo la ha recuperado como divinidad de empoderamiento. Quien obtenga a Sejmet en el test Descubre tu deidad mitológica suele atravesar procesos de rabia transformadora y vocación sanadora intensa.

Profundidad simbólica

En el tarot, Sejmet corresponde a La Fuerza (arcano VIII u XI) con su león dominado, a La Torre (arcano XVI) por su carácter destructor purificador, y a El Diablo (arcano XV) en su faceta de pulsión salvaje. Su transformación en Hathor evoca La Templanza (arcano XIV).

Astrológicamente rige Marte y Plutón en sus expresiones femeninas, así como Leo bajo el sol del mediodía. En cábala se la sitúa en Geburah, esfera del rigor y la severidad, esfera marcial del árbol cabalístico. Su naturaleza dual —destrucción y sanación— recuerda que el pharmakon es veneno y remedio. Sejmet encarna el principio de la furia terapéutica: lo que arrasa puede también purificar. Más en el hub del glosario.

También conocido como

• Sekhmet
• Sachmis
• Nesret
• La Poderosa
• Ojo de Ra