Shiva

Mythe et origine

L'origine de Shiva plonge dans les couches les plus anciennes de la religion indienne. Le Rigveda (vers 1500-1200 av. J.-C.) connaît Rudra, dieu farouche et impétueux des tempêtes et des montagnes, archer redoutable dont les flèches portent la maladie et la guérison ; Śiva (« le propice ») est d'abord une épithète apaisante pour invoquer Rudra sans provoquer sa colère. Le sceau dit du « Proto-Shiva » de Mohenjo-Daro, dans la civilisation de l'Indus (vers 2500 av. J.-C.), montre une figure cornue assise en posture yogique entourée d'animaux, que beaucoup d'archéologues identifient comme un ancêtre du dieu — bien que cette interprétation reste débattue. Les Yajurveda et Atharvaveda développent son culte ; les Upanishads en font une figure métaphysique majeure.

Les sources textuelles principales sont les Védas (depuis 1500 av. J.-C.), les grands Purāṇa shivaïtes (Śiva Purāṇa, Linga Purāṇa, Skanda Purāṇa, rédigés entre le IVᵉ et le XᵉIIᵉ siècle), le Mahābhārata (vers 400 av. J.-C. - 400 apr. J.-C.) où Shiva apparaît dans plusieurs épisodes décisifs, et les hymnes tamouls des Nayanmars (VIᵉ-IXᵉ siècles) qui ont fondé la bhakti shivaïte. Le shivaïsme cachemirien d'Abhinavagupta (XIᵉ siècle) développe une métaphysique non-dualiste raffinée. Le linga, pilier de pierre représentant le dieu, est attesté dans le sous-continent depuis l'âge du fer.

Attributs et histoires

Vous reconnaissez Shiva à ses attributs constants : la peau pâle couverte de cendres rituelles (vibhūti), la chevelure tressée et dénouée d'où jaillit le Gange (Ganga), le croissant de lune sur le front, le troisième œil entre les sourcils dont le regard incendie ce qu'il touche, le cou bleu (Nīlakaṇṭha) car il a bu le poison halāhala sorti du barattage de la mer pour sauver le monde, le serpent Vasuki enroulé au cou, le tambourin ḍamaru dans une main, le trident triśūla dans l'autre, et sa monture le taureau blanc Nandi. Son linga (pilier-phallus) est l'aniconisme primordial de son adoration.

Ses mythes sont innombrables. Il danse la tāṇḍava au sein du temps cosmique, créant et détruisant les mondes par la pulsation de son rythme — image rendue célèbre par les bronzes Chola du XIᵉ siècle. Il médite des éons sur le Kailash, immobile. Il brûle Kama, le dieu de l'amour, qui osait perturber sa méditation, et le ressuscite à la prière de son épouse. Il décapite Brahma pour avoir menti, et porte le crâne en mendiant pour expier. Il tranche la tête de Ganesha puis lui donne celle d'un éléphant. Il avale le poison cosmique. Sa danse de Naṭarāja est interprétée comme la danse même de l'énergie subatomique par le physicien Fritjof Capra dans Le Tao de la physique (1975).

Réception moderne

Shiva est l'un des dieux les plus universellement reconnus de la spiritualité mondiale. Sa figure a été popularisée en Occident dès la fin du XIXᵉ siècle par les théosophes (Blavatsky), les transcendantalistes américains et les premiers traducteurs des Upanishads. Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Heinrich Zimmer et Joseph Campbell l'ont diffusé largement. Allen Ginsberg et la contre-culture des années 1960 ont placé Shiva au centre de leur imaginaire spirituel. Le bronze de Naṭarāja trône à l'entrée du CERN à Genève. Mahasivaratri, la grande nuit de Shiva, est célébrée dans le monde entier par la diaspora hindoue et au-delà.

Dans la pratique contemporaine, Shiva est invoqué dans le yoga (il est Adiyogi, le premier yogi, premier transmetteur des disciplines yogiques selon la tradition), dans la bhakti shivaïte vivante en Inde du Sud, dans le tantrisme, et dans les courants néo-spirituels occidentaux. Astrologiquement, il correspond à Saturne (l'ascèse, la destruction, le temps), à Pluton (la transformation, la mort) et à la Lune (par le croissant qu'il porte). Le test des divinités mythologiques peut révéler son appel. Poursuivez avec Vishnu, Brahma, Ganesha et Kali.

Profondeur symbolique

Dans le tarot, Shiva correspond à la Mort (XIII) comme grand destructeur-régénérateur, au l'Ermite (IX) pour son ascèse solitaire, au Pendu (XII) pour son immobilité méditative renversant le monde, et à le Monde (XXI) pour sa danse cosmique de Naṭarāja qui englobe tout. Sur l'Arbre de Vie kabbalistique, il participe à Binah (la limitation, la forme), à Geburah (la rigueur destructrice) et à Kether (la pure transcendance).

Pour Jung et ses successeurs, Shiva incarne le Soi dans son aspect de coïncidence des opposés : ascète et amant, destructeur et bienfaiteur, immobile et dansant, masculin et androgyne (l'Ardhanārīśvara, moitié Shiva moitié Parvati). Sa danse exprime le rythme de la psyché entre dissolution et création, entre pralaya et sṛṣṭi. Son ombre est l'identification à la destruction pure, le détachement froid devenu nihilisme, l'ascèse vidée de compassion. Travailler avec Shiva, c'est accepter le rythme de naissance et de mort dans toute chose, cultiver l'œil intérieur qui voit au-delà des apparences, et reconnaître que la transcendance authentique inclut le monde au lieu de le nier. Retournez au glossaire principal.

Également connu sous le nom de

• Mahādeva
• Naṭarāja
• Rudra
• Bholenāth
• Mahesh
• Nīlakaṇṭha
• Adiyogi