Sekhmet
Sekhmet (egípcio Sekhem, 'a poderosa') é a deusa egípcia com cabeça de leoa, senhora da guerra, da peste e simultaneamente da cura. Filha e olho de Rá, encarna a fúria solar destruidora e o poder médico capaz de curar as doenças que ela própria envia. No Tarô ressoa com A Força e parcialmente com A Torre.
Mito e origem
Sekhmet é uma das mais antigas divindades egípcias, atestada desde a I dinastia (c. 3100 a.C.). O seu centro de culto principal foi Mênfis, onde formava a tríade memfita junto com o esposo Ptah, o artesão criador, e o filho Nefertum, deus do lótus e dos perfumes. O seu nome significa 'a poderosa' (raiz sekhem, força ativa), e os faraós exibiam o título Senhor das Duas Terras, amado de Sekhmet. Pertencia a um conjunto de 'deusas-leoa' (Bastet, Pakhet, Mafdet, Mehit) que partilham iconografia felina.
O mito mais célebre, conservado no Livro da Vaca Celeste em tumbas do Vale dos Reis (c. 1300 a.C.), narra A Destruição da Humanidade: Rá envelhecido, traído pelos humanos, enviou o seu Olho-Sekhmet para os massacrar. A deusa exterminou tantos que os campos ficaram inundados de sangue, e Rá arrependeu-se. Para detê-la, mandou tingir sete mil cântaros de cerveja com ocre vermelho e despejá-los na planície. Sekhmet, julgando ser sangue, bebeu até ficar embriagada e adormeceu, salvando assim os restantes humanos.
Atributos e histórias
Os seus atributos são a cabeça de leoa, o disco solar com ureu, o cetro papirífero, o ankh e a roupa vermelha. Amenhotep III (XVIII dinastia, c. 1390-1352 a.C.) mandou esculpir mais de 700 estátuas dela em diorito negro para o seu templo funerário em Tebas e o templo de Mut em Karnak. A enorme produção sugere fins apotropaicos: o rei, doente, procurava acalmar a deusa para evitar pragas. Estas estátuas, dispersas hoje por museus mundiais, formam um dos maiores programas estatuários do Antigo Egito.
Sekhmet era invocada nos Encantamentos para purificação, antes do início de cada ano (o quinto dia epagomenal), considerados particularmente perigosos. O Calendário dos Dias Bons e Maus (Papiro Sallier IV) e o Papiro Edwin Smith (médico, c. 1600 a.C.) atribuem-lhe sete flechas portadoras de pestilência. Os sacerdotes swnw (médicos) e wabu Sekhmet formavam uma classe especializada, considerada simultaneamente curadora e exorcista. Os encantamentos do Livro dos Mortos 164 invocam Sekhmet contra inimigos do defunto no além.
Receção moderna
Robert Masters fundou em 1990 a tradição Sekhem (Reiki egípcio), terapia energética que utiliza o nome de Sekhmet como veículo de cura. O movimento feminista espiritual recuperou-a como ícone da raiva sagrada e da agência feminina não domesticada. Normandi Ellis, em Awakening Osiris (1988), reinterpreta os textos como guia de iniciação. Tradições neopagãs Kemetic Orthodox, fundadas em 1989 por Tamara Siuda, integram-na como uma das principais deidades.
Em literatura, Sekhmet aparece em Anne Rice (The Mummy), Christian Jacq e em romances de fantasia urbana. Em videojogos, é personagem proeminente em Smite. Quem no teste Descobre a tua deidade mitológica obtém Sekhmet trabalha com poder pessoal indomado, capacidade de cura paradoxalmente ligada à raiva, defesa do território vital, e necessidade de canalizar a fúria construtivamente. O asteroide 5381 Sekhmet, descoberto em 1991, é um cometa próximo da Terra.
Profundidade simbólica
No Tarô, Sekhmet corresponde a A Força (Arcano XI ou VIII), pela domesticação do leão interior, e ao Turm (Arcano XVI), pela destruição purificadora. Astrologicamente liga-se ao Sol em Leão e a Marte em conjunção, expressando vontade ardente. Na cabala, ressoa com Geburah, a Sephira do rigor e da força marcial, manifestação severa da justiça divina.
Simbolicamente, Sekhmet encarna a raiva justa e o paradoxo de que a mesma força que destrói pode curar. A peste e o seu remédio nascem do mesmo poder. As suas sete flechas representam doenças sazonais, mas também terapêutica sazonal. Vê o hub do glossário para Bastet (irmã pacífica), Hator e outras deusas felinas egípcias.
Também conhecido como
- Sekhem
- Sakhmet
- Senhora da Chama
- Olho de Rá
- Nesert